Bugün Türkiye'de otoriter ve baskıcı bir rejim var.Başta fikir özgürlüğü olmak üzere en temel insan hakları ve özgürlükleri ayaklar altında.Yüzlerce aydın,yazar,gazeteci hapiste;demokrasinin en temel kurum ve kuralları çalışmıyor,yargı tamamıyla yürütmenin ve özellikle de bir kişinin tahakkümü altında ve hukukun üstünlüğü ilkesi ortadan kalkmış.Başta Kürt sorunu olmak üzere,etnik-dinî temelli sorunların her birisi,Alevilerin,Hristiyan ve Yahudi azınlıkların sorunları kangren hâlinde.Şiddet sadece siyâsî iktidarın toplumsal sorunları çözmesinin bir aracı değil,günlük insan ilişkilerinin en önemli kültürel normu hâline gelmiş.Ortalık,öfkeyle burnundan soluyan,en küçük bir durumda bile,"patlayan" ve şiddet kullanmaya yatkın insanlarla dolu;bunu anlamak için günlük gazete başlıklarına bakmak bile kâfi...
Şikâyet
listemizi artırmak mümkün ama bu kadarı şimdilik yeter
sayılsın!Kimsenin içinde bulunduğumuz durumdan büyük mutluluk duyduğunu
iddia edemeyiz.Listelediğim sorunların çözülmesi geniş kesimlerce
istenen arzulanan bir şey olduğunu söylemek mümkün.
Ana
iddiamı tekrar edeyim:Şiddetin toplumsal ve günlük sorunların çözümünde
temel bir kültürel norm olarak ortaya çıkmasını engellemek;demokrasinin
kurum ve kuralları ile işlediği ve insan haklarına saygılı bir rejim
kurmak ve toplumsal barışı ve huzuru sağlamak istiyorsak,tarihimizle
yüzleşmek zorundayız.Gerçi biraz her derde deva "padişah macunu" gibi
oldu ama,olsun... iddiam,tarihle yüzleşmeyi merkezine alan bir siyâsî
hareket yaratılmadıkça bu sorunlarımızın esas olarak çözülmeyeceğidir.
Peki
tarihle yüzleşmek nedir?Niye önemlidir ve Türkiye'de tarihle yüzleşmeyi
niye beceremiyoruz?Yüzleşmenin önündeki zorluklar nelerdir?Ve aşmak
için neler yapmak gerekir?
Tarihle yüzleşmek yeni bir alan olarak ortaya çıkmıştır
Tarihle
yüzleşme siyâseti,siyâsette daha önce olmayan yeni bir alandır.Yeni bir
alan olduğu için de önemini ve bunun şiddet,demokrasi ve insan hakları
ile ilişkisini yeteri kadar anlayamıyor ve kavrayamıyoruz.
Ne
demek istiyorum bununla?İnsanoğlu,tüm tarihi boyunca daha iyi,daha
güzel,daha eşitlikçi ve adâletli bir dünya için,farklı alanlarda
mücadele verdi hâlâ da veriyor.Özellikle modern dünyada,bu alanlar
oldukça farklı ve her gün de yeni bir alan ekleniyor.Sadece birkaç
örnek:Çoğumuzun bildiği alan,sınıf mücadelesi alanıdır.İnsanlar,farklı
sınıfların birbiriyle mücadelesinde belli pozisyonlar aldılar ve bu
alınan pozisyonlar,insanların birbirleriyle ilişkilerini belirleyen
önemli bir nokta oldu.Örneğin,kendilerini solcu sayanlar
için,çalışanların,işçi-emekçilerin haklarından yana olmak ve kapitalist
sömürüye karşı çıkmak önemli bir tutum oldu.Sonra cinsiyet dediğimiz
alan ortaya çıktı.Farklı cinsiyet grupları arasında eşit ve eşdeğer
ilişkilerin yaratılması konusunda pozisyonlar almaya başladık.Daha
sonra,çevre ve ekolojik kirlilik alanı ve bu alanda tavır alma sorunu
ortaya çıktı.Bunu etnik-dinsel-kültürel kimlikler ve sorunları alanı
takip etti.Farklı kimlik sahiplerinin sorunlarına sahip çıkmak,kimlikler
arasındaki eşitsiz ve adâletsiz ilişki tarzlarına tavır almak önem
kazandı.
Bu
farklı alanlarda takındığımız tutumlar konusunda bir gözlemde bulunmak
isterim:Her bir alanda farklı bir tutum alabiliyoruz ve bir alanda
aldığımız tutum diğer bir alanda alacağımız tutumun garantisi
olmuyor.Örneğin,sınıf mücadelesinde çok iyi bir tavır takınabilir ve
çalışanların haklarını savunmaktan yana olabilirsiniz ama bu sizin çevre
konusunda doğru tutum alacağınızın garantisi olmuyor.Örneğin
işyerlerinin garanti altına alınması için,çevre kirliliğini sağlayan
işletmelerin açık kalmasını savunabilirsiniz veya eşcinsel olmayı bir
hastalık olarak telâkki edebilirsiniz (böyle düşünen solcu arkadaşlarım
vardı benim.)
Feminizm
konusunda,cinsiyet ve eşitlik konusunda çok iyi bir tutum
takınabilirseniz ama sınıf mücadelesinde zenginden,sömürüden yana
olabilirsiniz.Veya emekçiden-çalışandan yana,çevreci ve feminist
olabilirsiniz ama Kürtlerin Türklerle eşit ve eşdeğer olmasına ve/veya
Müslüman kadının başını kapatması özgürlüğüne karşı
çıkabilirsiniz.Müslüman kadının başörtüsü özgürlüğünden veya Kürt
kimliğinin kendisini özgürce ifade etmesinden yana olabilirsiniz ama
çevre,cinsiyet eşitliği konularında son derece kötü bir tutum
takınabilirsiniz.
Konumuzla
ilgili iddiam şu:Bugün bu alanlara bir yenisi daha eklendi,bu da
tarihle yüzleşme alanı.Dolayısıyla bu alanda doğru tavır almak gibi bir
sorunla karşı karşıyayız.Ve yukarıda saydığım konularda hangi tutumu
takınırsanız takının,tarihle yüzleşme konusunda sınıfta kalmanız
mümkündür.Örneğin,sınıf mücadelesi alanında,feminizm/cinsiyet eşitliği
konusunda,çevre konusunda ve hattâ etnik-dinsel-kültürel kimlikler
konusunda çok iyi bir yerde durduğunuzu düşünebilirsiniz ama tarihle
yüzleşme ve geçmişte işlenmiş cinayetler üzerine açık konuşma ve
sorumluluk almaktan çok uzak bir tutum takınabilir,sıradan bir inkârcı
olabilirsiniz.
Önerimi
tekrar edeyim:Türkiye'de,tarihle yüzleşmeyi merkezine almış bir siyâsî
hareket şarttır.Ve bu siyâsî hareket,tarihte yaşanmış kitlesel
cinayetler üzerine konuşmayı ve sorumluluklarımızı kabul etmeyi ve bu
sorumluluk duygusuna uygun olarak cinayetlerin yarattığı yıkımların ve
adâletsizliklerin giderilmesi için adım atmayı en önemli siyâsî program
hâline getirmelidir.Bu siyâsî hareket diyecektir ki,geçmişteki
adâletsizlikleri giderici bir siyâset üretilemezse,bugünkü
adâletsizlikler ortadan kalkmaz ve geleceğin adâletli toplumu
kurulamaz.Türkiye'de demokrasi ve insan haklarına saygın bir rejim
sağlanamaz.Yaygın şiddet kültürü sınırlandırılamaz ve toplumsal barış
sağlanamaz.
Tarihle
yüzleşme siyâsetini daha açık olarak formüle edeyim:Bugün,Türkiye'de
çalışan ve ekonomik olarak ezilenlerin sorunları neyse;kadınların baskı
ve şiddete karşı çıkması neyse;Alevi meselesi,Kürt meselesi neyse
tarihle yüzleşme meselesi de odur.Eğer tarihle yüzleşmeyi,kendiniz için
önemli gördüğünüz -sınıf,kadın,çevre,kültürel ve dinsel kimlik sorunları
gibi- herhangi bir temel sorunla,eşit ve eşdeğer olarak ele alamazsanız
yanlış yaparsınız.
Niçin yirmibirinci yüzyılda "tarihle yüzleşme" yeni bir alan olarak ortaya çıktı?
Bu konuda üç hususa değineceğim.Elbette,sizler bu sayıyı artırabilir,yeni noktalar ekleyebilirsiniz.
Birincisi,Holokost
Yahudi Soykırımı'dır:Maalesef Holokost ve getirdiği kültürel değişim
Türkiye'de yeteri kadar farkedilmiyor.Oysa,Holokost ve onun yarattığı
yıkım Avrupa ve Kuzey Amerika'da moral değerlerin öne çıkartıldığı bir
kültür dünyasını egemen kıldı.Ahlâkî tutum uluslararası ilişkilerde
belirleyici bir norm hâline geldi.Uluslararası hukukta da buna bağlı
önemli adımlar atıldı.Yugoslavya ve Rwanda Soykırım
Mahkemeleri,Uluslararası Ceza Mahkemesi,2005 yılında kabul edilen "R2P"
denilen Birleşmiş Milletler "sorumluluk için koruma" (Responsiblity to
Protect) bildirgesi vb. bunlardan sadece bazıları...
Elbette
şu anda,Trump'lı,Putin'li ve Erdoğan'lı bir dünyada bu söylediğim bir
şaka gibi gelecektir ama kabul etmemiz gerekir ki,devletler bu ahlâkî
değerler doğrultusunda hareket etmedikleri durumlarda
bile,kendilerini,eylemlerinin egemen ahlâk değerleriyle uyum içinde
olduğunu anlatmak zorunda hissediyorlar.Ancak bunu başarabildikleri
ölçüde ikna oluyor veya olmuyoruz.ABD'nin Irak,NATO'nun Libya
müdahaleleri veya Suriye'ye niçin müdahale edilmediği gibi tartışmalar
hep bu ahlâkî ilkeler etrafında döndü.Ve bu önemli ölçüde Holokost'un
yarattığı sonuçlardan birisi.
İkinci
önemli neden:Ütopyaların sonuna gelinmiş olmasıdır.Alman düşünür
Habermas'a başvurarak meramımı anlatacağım.Habermas,özellikle
Holokost'tan sonra insanlığın ütopyalarının sonuna gelindiğini
söyler.Ona göre,tarihin "geçici ufku tersine çevrilmiştir." Kendimize
dair görüşlerimize esin kaynağı olan ondokuzuncu ve yirminci yüzyıl
ütopyaları,yerlerini bu ütopyaların kurbanlarına bırakmıştır.Artık
ütopyanın kendisini değil,onun kurbanlarını hatırlamak ahlâkî
değerlerimizin sorgulanamaz temelini oluşturmaktadır.Habermas'tan
hareketle şöyle bir tablo çizebiliriz:
Ondokuzuncu
ve yirminci yüzyıl başlarında büyük ütopyalar vardı ve bu büyük
ütopyaların va'dettiği büyük gelecekler vardı.Marxistler çok güzel bir
komünist dünya va'dediyorlardı.Kapitalistler,komünizm tehlikesine
karşı,liberal bir pazar ekonomisinin yaratacağı büyük özgürlüklerden söz
ediyorlardı.Wilson ve Lenin,ulusların kendi kaderini tayin hakkı gibi
bir ütopya ile insanları "ulusal devlet" büyüsünün arkasından koşmaya
çağırıyorlardı.Naziler ırksal bir imparatorluk ütopyasını ve bunun
erdemlerini keşfetmişlerdi.İnsanlığa en büyük tehlike teşkil eden
bakteri ve zararlı unsurlardan kurtularak geleceği kurtarma çağrısı
yapıyorlardı.Bazı dinî hareketler,gelecekte va'dettikleri cenneti bu
dünyada gerçekleştirmeye çalıştılar.
Bugün,bu
ütopyalar iddiaları doğrultusunda dünyamızı bir cehenneme
çevirdiler.Nazi ütopyasının hatırlattığı bir geçmiş var,Auschwitz
toplama kampı bunun sembolü.Kapitalist ütopyanın hatırlattığı geçmişin
sembolü,eğer sömürgecilik savaşlarını bir kenara bırakırsak,Hiroshima'ya
atılan atom bombasıdır.GULAG toplama kampları,Çin'in büyük kültür
devrimi veya Kamboçya soykırımı sosyalist ütopyaların hatırlattıkları
geçmişin sembolleridir.Dinî hareketlerin yol açtığı yıkımları da bu
tabloya ekleyebilirsiniz.
Galiba
şunu söylemek yanlış olmayacak:Şu anda geleceğe ilişkin vaatlerle
ortaya çıkmak isteyen her büyük ideoloji,ilk önce arkasında bıraktığı
yıkım hakkında konuşmak zorunda ve bu konuşmanın zorluğuyla karşı
karşıya.Artık insanlık olarak,en azından şimdilik gelecek ütopyaların
peşinden heyecanla gitmek çağını kapatmış görünüyoruz.Her ütopik gelecek
çağrısı,arkasında bıraktığı yıkıntıları hatırlatıyor
bize...Artık,geleceğe ilişkin söylenecek her şey,tarihte yaşanmış
yıkımların üstüne de konuşmak zorunda;bu yıkıma değinmeyen bir gelecek
vaadinin fazla bir anlamı yok.Bundan dolayı da tarihle yüzleşmek bugün
son derece önemli bir faktör oldu.
Üçüncü
önemli neden:Modernleşmenin ortaya çıkarttığı yeni bir durum
sözkonusu.Modern dünyada belki farkındasınız,belki değilsiniz
ulus,dil,etnik vs. gibi kolektif kimlikleri,aynı bireysel kimlikler gibi
tahayyül ediyoruz.Bireylere yüklediğimiz özellikleri bu gruplara da
yüklüyoruz.Örneğin,bireysel kimliklere atfettiğimiz
"ayıp","onur","suç","haysiyet","gurur" gibi ahlâkî kategorileri
gruplardan da beklemeye başladık.Sadece grupların birey gibi davranış
ölçülerine sahip olmasını istemekle yetinmiyoruz,bireyler olarak biz de
dâhil olduğumuz grup adına bu ölçülere uygun hareket ediyoruz.
Örneğin
1996-1999 yılları arasında,Köln'den yola çıkan bir grup inanmış
Hristiyan,Hristiyanlık adına işlenmiş cinayetler için özür dilemek
amacıyla Kudüs'e kadar süren bir yürüyüş yaptılar.Yol boyunca,her
yerleşim biriminde,yerel İslâmî liderle veya hahambaşı ile buluşup,Haçlı
Seferleri sırasında işlenen cinayetler için özür dilediler.
Bu
hareket biraz tuhaf gelse de önemli olan sonuç şu:Birey olarak
kolektiften,burada Hristiyanlardan bir bireyden beklenecek türde
davranması bekleniyor ve bireyler de kendilerini bu grubun davranışından
sorumlu hissederek buna göre davranıyorlar.Moderniteye ait bu yeni
durum,yirminci yüzyılda yeni bir "âdet" yarattı:Özür dileme
âdeti.Çağımız,özür dileme çağı olarak da adlandırılıyor.Bir tek bireyler
değil,devletler,şirketler,etnik ve dinî grup temsilcileri,kolektif
grupları adına özür dilemeye başladılar.İngiliz Kraliçesi Elizabeth için
yapılan bir şaka vardır.Uçağa binip,hemen hiç inmeden,bir sömürgeden
ötekisine gidip özür dilemekten helâk oldu kadıncağız,diye...
Niçin tarihle yüzleşmek gerekir?
Bu konuda dört önemli neden saymak istiyorum.
Birincisi;eğer,insan
haklarına saygı duyan demokratik bir rejim kurmak
istiyorsanız,tarihteki insan hakları ihlâlleriyle yüzleşmek
zorundasınız.Eğer geçmiş ihlâllerle yüzleşemezseniz bugün insan
haklarına saygı duyan bir toplum kuramazsınız.Geçmişinize nasıl
bakarsanız,bugününüzü de öyle kurarsınız.Tarihteki sorunları;"Ermeniler
ihanet ettiler","Rumlar hak ettiler","Kürtler emperyalistlerin oyununa
geldiler","bunlar ülkeyi bölmek isteyen hainlerdi ve ülkemiz için ciddi
güvenlik tehdidi oluşturuyorlardı",diye ele alırsanız,bugünkü benzeri
sorunlara da aynı bakışla ele alır,geçmişte nasıl en temel insan
haklarını ihlâl ettiyseniz bugün de öyle edersiniz.
İkincisi;birbiriyle
tarihte kötü ve acılı ilişki yaşamış topluluklar ancak birbirleriyle
"konuşabilirlerse" birarada yaşamayı sürdürebilirler.Bunu yapmazlarsa
birbirlerinden kuşku ve şüphe duymaya devam eder ve ortak yaşanmış
geçmişin altında ezilirler.Türkiye'de galiba en önemli toplumsal problem
budur.Aleviler,Sünni-Müslümanlardan;Sünni Müslümanlar,Kemalist
lâiklerden;Kemalist lâikler,İslâmcılar ve
Kürtlerden;Kürtler,Aleviler,Hristiyan azınlıklar Sünni-Müslüman
çoğunluktan derin kuşku ve endişe duyarlar.Her bir topluluk,geçmişte
yaşadığı acıların sorumlusu olarak diğerini görür ve diğerini kendi
varlığına yönelik tehdit olarak algılar.Böylece,birarada yaşamanın en
temel kuralı olan güven ilişkisi dinamitlenmiş olur.Eğer bu
gruplar,geçmişte yaşanmışlar ve nedenleri üzerine birbirleri ile açık
olarak konuşamazlarsa,toplumsal barış mümkün olmaz.
Üçüncüsü;geçmişte
imhâ edilmiş insanların ayaklar altına alınmış insanlık onurlarını
kendilerine iade etmek gerekir.Biliyoruz ki büyük kitlesel
katliamlar,kurbanların insana ait tüm değerlerini ortadan kaldırılarak
yapılır.İngilizce "dehumanization" olarak tanımlanan "insanlıktan
çıkarma" bir grubun imhâ edilmesinde atılan ilk adımdır.Bu
nedenle,Naziler,Yahudileri "bakteri","mikrop" gibi kategorilerle
tanımladılar;Ermeniler "vücuttaki tümör" olarak görüldüler,bu tanım
Teşkilât-ı Mahsusa yöneticisi,Kuşçubaşı Eşref'e aittir.Rwanda'da
Tutsiler "hamamböceği" olarak tanımlandılar.Artık kurban grup,insanlığa
ait olmadığı ve insanlık-dışı kavramlarla tanımlandığı için kolayca imhâ
edilebilecektir.
Bu
nedenle,geçmişle yüzleşmenin en önemli nedenlerinden birisi,kurbanların
yok edilen insanlık onurlarının onlara iade edilmesidir.Ve buna uygun
hatırlama tarzlarının yaratılması gerekir.Örneğin,Dersimliler bugün
Seyyid Rıza'nın mezarını bulmak,cesetleri toplu mezarlara gömülmüş
insanlarını çıkartmak ve kendi dinî vecibeleriyle,dinî törenlerini
yerine getirerek yeniden gömmek istiyorlar.Bu nedenle
Bosna'da,katledilmiş insanların kemikleri bulunuyor,çıkartılıyor ve
törenle yeniden gömülüyor.Böylece,katiller tarafından insanlık onurundan
çıkartılarak imhâ edilmiş insanların insanlık onurları tanınarak
onların önünde saygıyla eğiliniyor.Eğer insana ve insan onuruna saygımız
var,diyorsak,tarihle yüzleşerek kurbanların insanlık onuruna saygı
duymalıyız ve katillere karşı gösterilebilecek en önemli tavır alış
budur.
Dördüncüsü,tarihle
yüzleşmeyi kabul etmemenin çok kötü bir sonucu vardır.Yüzleşmeyi
reddetmek,potansiyel olarak o suçu tekrar edebileceğiniz anlamına
gelir.Aynı suçu yeniden işleyebileceğinizi kabul ediyorsunuz
demektir.İşlediğiniz bir suçun inkârı o suçun tekrar işleyebileceğinizin
garantisi gibidir.Örneğin,Türkiye bugün tarihinde yaşanmış soykırım ve
büyük kitlesel katliamları,Ermenilere,Süryanilere,Dersimlilere
yapılanları inkâr ederek aslında potansiyel olarak aynı suçları
gerekirse yeniden işleyebileceğinin mesajını vermektedir.Bu inkâr
politikasının Ortadoğu açısından ciddi sonuçları vardır.Geçmiş
cinayetleri inkâr eden bir ülke,diğer ülkeler tarafından sorun çözücü
değil,bir güvenlik tehdidi olarak görülür.Geçmişte bu tür katliamlara
maruz kalmış toplulukların,Türkiye'yi potansiyel bir tehdit olarak
görmelerinin nedeni budur.
Tarihle farklı yüzleşme tarzları var mıdır?
Evet,literatürde
tarihle yüzleşme tarzlarını üç ana kategoride ele alırız.Ben buna bir
dördüncü tarzı da eklemek isterim.Birinci tarz,amneziye yani bellek
yitimi,geçmiş yokmuş gibi davranma tarzıdır.İkincisi cezalandırıcı
adâlet (restitutive justice) üçüncüsü yapıcı adâlet (restorative
justice) tarzlarıdır.Dördüncü yüzleşme tarzını Amerikanvari yüzleşme
olarak tanımlamak isterim.
Birinci
tarz:Unutma,bellek yitimidir.Tarih unutulur ve üzerine hiç
konuşulmaz.Bu tarz bir yüzleşme başarılı olur mu?Hem evet hem
hayır.Evet,örneğin özellikle İspanya ve Mozambik'te başarılı bir yöntem
oldu.Toplumun tüm kesimleri ve sağ,sol siyâsî partileri 1930'ların iç
savaşı üzerine konuşmama konusunda "sessiz bir anlaşma" yaptı ve
konuşmadılar.İspanya demokrasisinin,bu yazılı olmayan unutma
anlaşmasının eseri olduğu bile iddia edilir."Unutmanın" başarılı
olabilmesinin nedeni,hatırlamanın getireceği yıkımın farkında olunması
idi.Yüzleşmenin fiyatının ağır,yüzleşme sonucunda yeni çatışma
ihtimâlinin ortaya çıkacağı durumlarda unutma tercih edilen bir tarz
olabiliyor.
Hatırlama
hangi durumlarda yıkıcı olabilir,örneğin eğer geçmişte yaşanan
cinayetler,genellikle aynı etnik-din grubunun kendi içinde yaşanmış ise
ve/veya yaşanan cinayetlerde kimin fail kimin kurban olduğunun sınırları
zor çizilebiliyorsa ve/veya çatışmalar aileleri bile bölmüşse bu tür
bir hatırlama toplumsal barış ve istikrarı dinamitleyeceği için
hatırlamadan ferâgat ediliyor.
Amneziye
hangi durumlarda geçerli bir yöntem olamaz,örneğin eğer fail ve kurban
arasındaki ayırım son derece net ve açık ise,fail ve kurban farklı
etnik-din grubu mensupları iseler amneziye hiçbir biçimde etkili
olmaz.En bilinen örneği Türkiye'dir diyebilirim.Türklerin ve Türk
hükümetlerinin Ermeni Soykırımı'nı ısrarlı inkârı ve "gelin tarihi
unutalım,geleceğe bakalım",çağrıları hiçbir sonuç vermemiştir.
İkinci
tarz:Tarihle cezalandırıcı adâleti esas alarak
yüzleşmektir.Cezalandırıcı adâlet,yüzleşmeyi cinayeti işleyen topluluk
üzerine yoğunlaşarak yapar ve faillerin cezalandırılmasını hedefler.Buna
verilebilecek en iyi örnek,Nürnberg Mahkemeleri;çökmesinden sonra Doğu
Almanya'ya yönelik davalar ile Almanya'dır.Amaç,suçu işleyenin
cezalandırılmasıdır.Ve bu toplumlardaki en büyük tartışma,cezai
sorumluluğun sınırlarının nereden ve nasıl çekileceği ve kimleri
kapsaması gerektiğidir.Sorumluluk genel bir moral kategori olarak tüm
topluma aittir diyebilirsiniz ama o toplumun her ferdinin
cezalandırılması gerektiğini savunamazsınız.
Cezalandırıcı
adâlet tarzında geçmişle yüzleşmenin kurban grubunun yıkımının tanzim
edilmesi biçiminde bir boyutunun da olduğunu eklemekte fayda
vardır.Almanya'nın 1952'de İsrail ile yaptığı antlaşma buna en uygun
örnek olarak verilebilir.
Üçüncü
tarz:Tarihle yapıcı-onarıcı adâleti esas olarak yüzleşmektir.Yapıcı
adâlet tarzının ana hedefi failler değildir,kurban gurubun üzerine
yoğunlaşır.Kurban gurubunun yaşadığı zararların nasıl tazmin
edileceği,travmadan nasıl kurtulacağı sorunları üzerinde durulur.Örneğin
sosyal yardım paketleri,çeşitli iyileştirme programları
hazırlanır.Hattâ kurban grubun psikolojik olarak iyileşmesine hizmet
edeceği düşünülerek,suçlarını itiraf etmeleri koşuluyla faillerin
affedilmesi yoluna da gidilebilir.Nihai hedef kurban gurubun
ekonomik,sosyal,kültürel,psikolojik olarak sağlığa kavuşması ve bir
toplum olarak kendisini yeniden üretebilmesinin alt yapısını
yaratabilmektir.
Gerçek
hayatta,cezalandırıcı ve yapıcı-onarıcı adâleti esas alan yüzleşme
tarzlarının birlikte kullanıldığını gözlüyoruz.Rwanda veya Arjantin gibi
bazı Latin Amerika ülke örnekleri en bilinenleridir.
Buraya
tarihle yüzleşmede dördüncü bir tarzı eklemek isterim.Bunu Amerikanvari
yüzleşme tarzı olarak tanımlamak taraftarıyım.Bu tarz,yukarıdaki üç
tarzdan bir noktada farklılaşır.Yukarıdaki üç yüzleşme tarzı,daha çok
devletin doğrudan devrede olduğu yüzleşme tarzlarına denk
düşer.Amerikanvari yüzleşmede ise,devlet esas olarak devre
dışındadır.Sorun büyük ölçüde sivil toplum düzeyine havale edilmiştir ve
fikir özgürlükleri çerçevesinde yaklaşılır.Tarih üzerine
konuşmak,tartışmak bu anlamda yüzleşmek serbesttir ama devlet kendisini
hiçbir biçimde yükümlü-sorumlu hissetmez.Ne devlet organlarının ne
siyâsî partilerinin gündemlerinde yüzleşme ve buna bağlı olarak adâleti
sağlayacak "hata giderici düzenlemeler" gibi bir gündem
yoktur.Örneğin,Amerikan Yerlileri'ne yönelik soykırım başta
üniversiteler,toplumun her düzeyinde açık olarak tartışılır;hattâ bazı
bölgelerdeki katliamları hatırlatıcı parklar yapılmış,anıtlar
dikilmiştir ama bunlar daha çok taban inisiyatiflerinin ürünü olarak
gündeme gelmiş yerel girişimlerdir.Amerikan Yerlileri'nin,başta el
konulan toprakları olmak üzere yoğun hak arama eylemleri vardır.Açılmış
yüzlerce mahkeme sözkonusudur.Ama bu yüzleşmeler hiçbir biçimde
"devletin sorumluluğu ve yerine getirmesi gereken yükümlülükler"
boyutunda tartışılmamaktadır.
Başlık
dörde ekleyeceğim son bir husus bir soru var.Toplumlarda tarihle
yüzleşmenin sınırı ve boyutunu belirleyen kriterler var mıdır?Elbette
birçok kriter vardır ve burada bunlardan bir-iki tanesine değinmek
istiyorum.
Tarihle
yüzleşmenin sınırını belirleyen en önemli kriter yönetici
sınıf-yönetici elit değişikliğidir.Bunu yönetici elitteki
süreklilik-devamlılık sorunu olarak tartışmak mümkündür.Ana soru,yeni
rejimin ne kadar eski rejimin yöneticileriyle uzlaşarak kurulmuş olup
olmadığıdır.Genel olarak gözlediğimiz,geçmiş cinayetleri
işleyen,haksızlıkları yapan eski yönetici elit,yeni dönemde oluşturulan
iktidarda gücünü korumaya devam ediyorsa,yüzleşmenin
yapılamadığıdır.Yani,yüzleşmenin boyutu ile eski yönetici elitlerin
güçlerini korumaları arasında doğrudan bir ilişki vardır.
Eğer,yeni
dönemde yönetici elitte radikal bir değişiklik olmuşsa,geçmişle
hesaplaşma daha sert ve kapsamlı olmaktadır.Almanya'nın İkinci Dünya
Savaşı sonrası verilecek en iyi örnektir.Türkiye bunun tam aksi bir
diğer örnektir.Yüz yıldır tarihle yüzleşemiyor olmamızın en önemli
nedeni yönetici elitte değişiklik yaşanmamış olmasıdır.Özellikle 2002'de
AKP iktidarı ile birlikte sınırlı bazı yüzleşme girişimlerini yine bu
modelle açıklamak mümkün.Dersim örneğinde gördüğümüz gibi,sınırlı
açılımlar,bu katliamda sorumluluğu olmayan bir başka yönetici grubun
işbaşına gelmesi sayesinde mümkün olabilmişti.
Ermeni
Soykırımı konusunda da en azından kullanılan dilde yaşanan değişmeleri
yine böyle açıklamak mümkün.Ama farkettiğiniz gibi,AKP
yönetimi,Ergenekon örgütünde temsil edilen,eski rejimin sahipleri
asker-sivil bürokrasi ile uzlaşmaya başladıktan sonra bu sınırlı
yüzleşmeler de ortadan kalktı.
Türkiye'de tarihle niçin yüzleşemiyoruz,zorlanıyoruz?
Burada,her
biri üzerine sadece birkaç kelime edeceğim yedi ayrı neden
sayacağım.Birincisi,genel olarak devletlerin özel olarak da ulusal
tarihyazımlarının uydurma,yalan ve bellek kaybı üzerine kurulu olduğu
genel kuralıdır.Fransız tarihçi Ernest Renan'ın gözü pek ifadesi ile
"bir devlet sadece geçmişin deforme edilmesi ile oluşabilir" ve "bir
ulusun yaratılması geçmiş deforme edilmeden mümkün değildir." Geçmişin
deforme edilmesinin ve bellek kaybı yaratılmasının en bilinen biçimi ise
tarihi unutturmak ve tahrif etmektir.Bu nedenle bizim tarihimizin de
yalan ve unutma üzerine kurulması şaşırtıcı değildir.
Tarihle
yüzleşme zorluğumuzun ikinci önemli nedeni;toplum olarak unutmayı seven
bir kültüre sahip olmamızdır.Unutmayı meziyet sayan kültürel
değerlerimiz var;sadece bazı deyişlere,atasözlerine bakmak
kâfi...Dilimizde "boş ver","kaşıma","işin gücün yok mu?","geçmişe mazi
derler," gibi onlarca deyiş vardır...Tarihe yönelik bir kayıtsızlık ve
boş vermişlik kültürüdür sözkonusu olan ve bunun kökleri nereden
gelir;tasavvufun "tevekkül" felsefesinin yanlış yorumunun bunda bir payı
var mıdır,bilemiyorum?Sonuçta tarihi olmayan ve tarih üzerine konuşmayı
da çok fazla beceremeyen bir topluluk olduk.
Yüzleşme
zorluğumuzun üçüncü nedeni,1928 Harf Devrimi'dir.Devrim olarak
tanımladığımız,ama aslında "kültürel cinayet" olarak tanımlanabilecek
1928 alfabe değişikliği ile toplum olarak 1928 öncesiyle her türlü
ilişkimiz kesildi ve yok edildi.1928 öncesinin bırakın gazetesini
kitabını ve resmî belgesini,büyüklerimizden kalan mektupları bile
okuyamayacak bir toplum hâline sokulduk.Kendi tarihimizi,sadece
okullarda verildiği kadarıyla öğrendik.
Bugünkü
Türkiye,kendi tarihî kökleriyle ilişkisi kopartılarak inşa
edilmiştir.Elbette Latin harflerinin,Türkçe diline daha uygun olduğu ve
bu harf devriminin bir zorunluluk olduğu ileri sürülebilir.Bu doğru bir
tez olabilir.Ama,değişiklik sonrası yeni kuşaklara Osmanlıca
öğretmeyerek,1928 öncesi yazılı kültür mirasını,bunu okuyamayacak yeni
nesillere,yeni harflerle aktarmayarak büyü bir cinayet
işlenmiştir.Alfabe reformunun en kötü sonucu bu kültürel imhâdır ve
kültürel imhânın bir sonucu da tarihle yüzleşme imkânının ortadan
kaldırılmasıdır.Bilmediğiniz,okuyamadığınız bir şeyle nasıl
yüzleşilebilir ki...
Tarihle
yüzleşme zorluğumuzun dördüncü önemli nedeni kendimiz hakkında
yarattığımız kanaatin,kimliğimizin ana ögelerinin yıkılacak
olmasıdır.Biz 1923 ile birlikte bir ulusal devlet ve buna uygun bir
kimlik yarattık.Ve bu kimlik,bizim düşünme
biçimlerimizi;duygularımızı,yani toplumların tüm sosyal-kültürel
ilişkiler örgüsünü belirleyen bir gerçeklik hâlini aldı.Ama örneğin eğer
Ermeni Soykırımı hakkında konuşmaya başlarsak bu gerçekliğin sarsılmaya
başlayacağını göreceğiz.Ermeni Soykırımı,Türkiye toplumunun tarihsel
dokusunu oluşmuş kimliksel yapısını tümüyle tahrip edecek bir olgudur ve
bu nedenle yüzleşmekten kaçınmaktayız.
Sol
gelenekten geldiğim için,kendi geleneğimle bunu açıklayayım:Türkiye
solu,Türkiye'nin kuruluşu ve kimliği hakkındaki şöyle bir kanaate
sahiptir:"Biz Türkler,1900'lü yılların başında yedi düvele karşı büyük
bir anti-emperyalist savaş verdik.Türk ulusal devleti,bu
anti-emperyalist savaşın ürünü olarak kuruldu.Rumlar ve Ermeniler
emperyalist devletlerin içimizdeki uzantıları idiler ve onlarla
işbirliği yaptılar.Kuvâ-yı Millîye bizim anti-emperyalist ulusal
kurtuluş mücadelemizi yürüten kuvvetlere verilen isimdi." Bu bakış açısı
nedeniyle,1960'lı yıllarda gençlik hareketleri ve buradan türeyen sol
örgütlerin çoğu kendilerini yeni Kuvâ-yı Millîyeciler olarak
gördü.Birçok insanın büyük saygı duyduğu,sevdiği Deniz Gezmiş'ler,Mahir
Çayan'lar,mücadelelerini "ikinci kurtuluş savaşı" olarak anladı ve
anlattılar.1980 Askerî Darbesi sonrası askerî mahkemelerde savunma yapan
birçok devrimci,solcu kendisini "ikinci Kuvâ-yı Millîyeci" olarak
tanımladı.
Aslında
İslâmcı da milliyetçi de değişik kavram ve kategoriler kullansa da
Türkiye'nin kuruluşu ve Türk kimliğinin inşası konusunda benzeri şekilde
düşünürler.İşte,eğer tarihle yüzleşmeye
başlarsak,solcusu,sağcısı,milliyetçisi,Alevisi,Kemalisti,İslâmcısı ile
kendimiz hakkında yarattığımız bu gerçekliği sorgulamak zorunda
kalırız.Ermeni,Süryani,Pontus soykırımları,Rumlara yapılan etnik
temizlikler üzerine konuşmaya başladığımızda,ulusal kahramanlar olarak
gördüğümüz Kuvâ-yı Millîyecilerin önemsiz sayılmayacak bir kısmının ya
cinayetleri doğrudan örgütleyenler ya da Ermeni mallarını çalarak
zenginleşmiş hırsızlar olduğunu kabul etmek zorunda kalırız.Bunu yapmak
hemen hemen imkânsız gibi bir şeydir.Bir toplum kendi
kurucularını,ulusal kahraman olarak gördükleri kişileri kolay kolay
katil ya da hırsız ilân edemez.
Biz
Türklerin en önemli problemimiz budur.Büyük ulusal önderler olarak
gördüğümüz kahramanlarımız hakkındaki kanaatlerimizi kökten
sarsacak,kimliğimizin temel ögelerini sorgulayacak yüzleşmeden uzak
durmak istiyoruz.Bu tür bir yüzleşme yapılabilir mi,elbette
yapılabilir.Bu demokratik değerleri öne almış bir Türk kimliği
geliştirilebilirse mümkün olur.Şu andaki ana problem,Cumhuriyet'in
kurucu kadrolarının önemli bir kısmı ile aramıza mesafe koyabileceğimiz
bir kimliğe sahip olamayışımızdır.Hâlâ ulusal kahramanlar olarak görülen
İttihatçı katillerle aramıza mesafe koymayı ancak ve ancak demokratik
bir kimlik geliştirebilirsek başarabiliriz.Özetle,tarihle yüzleşmek
demokratik bir kimlik yaratabilmenin de ön şartıdır.
Tarihle
yüzleşme zorluğumuzun beşinci nedeni,bu dördüncü nedenin doğrudan
sonucudur:İttihatçılıktan Cumhuriyet'e bir yönetici elit sürekliliği
sözkonusudur.Türkiye Cumhuriyeti Devleti,1913-1914'te Ege'de Rumlara
yönelik etnik temizlik yapan,1915'te Ermeni-Süryani Soykırımı'nı
organize eden parti ve kadrolar tarafından kuruldu.İttihat ve Terakki
Partisi esas olarak Türkiye Cumhuriyeti Devleti'nin kurucu
partisidir,belki biliyorsunuz Anadolu ve Rumeli Müdafaa-i Hukuk
Cemiyetleri kurulurken,İttihatçı olmayan Hürriyet-i İtilaf Partisi
mensupları üye olarak alınmadılar.Aynı İttihatçı kadrolar daha sonra
1937-1938 Dersim katliamında da görev alacaklardır.
Tarihle
yüzleşme zorluğumuzun altıncı nedeni,Türkiye'de fail ve kurban
sınırlarının karışmış olmasıdır.Kendisini bir katliamın kurbanı olarak
gösteren ve tanımlayan her grup,aslında bir başka katliamın da faili
veya destekçisi olarak tanımlanabilir.Bu nedenle tarih üzerine açık ve
dürüst konuşmakta zorlanıyoruz.Eğer 1878 Berlin Kongresi'ni bir
başlangıç noktası alır ve Cumhuriyet dönemindeki 1942 Varlık Vergisi
veya 6-7 Eylül Olayları gibi bazı artçı dalgaları saymazsak,1890'larda
200,000 civarında Ermeni'nin katledilmesi ile başlayan ve 1922'lerde
tamamlanan büyük katliamların asıl kurban Anadolu'nun Hristiyan nüfusu
idi.Bu dönemde Alevi-Müslüman topluluklar (Türk,Kürt,Çerkes)
Hristiyanlara karşı,genel olarak failler kampında yer
aldılar;katliamlara ya doğrudan katıldı ya da desteklediler.Daha sonra
ama Aleviler ve Kürtler örneğinde olduğu gibi,geniş Müslüman topluluk
içinde katliamlara kurban gidenler oldu.
Bu
konuda verilebilecek en iyi örnek Dersim'dir.1938'de çok büyük bir
soykırıma kurban giden Dersimliler 1915 Katliamları'nda rol
oynamışlardır.Elbette aşırı genellemelerden kaçınmak gerekir.Ermenilere
sahip çıkan,koruyan çok sayıda Dersim aşireti vardır.Fakat
Dersim,katliamların yaşandığı bölgelerden birisidir.Fail ve kurban
ilişkilerinin karışmasına başka örnekler de verebiliriz.Örneğin Aleviler
özellikle 1970'li yıllarda toplu katliamların kurbanı olmuşlardır ama
1915'teki rolleri üzerine konuşmamayı tercih ettikleri gibi,Cumhuriyet
dönemlerinde de askerî darbelere önemli destek
vermişlerdir.Örneğin,Cumhuriyet tarihi boyunca katliamlara uğradıklarını
haklı olarak söyleyen Kürt topluluklar,konu kendilerinin doğrudan
katıldığı cinayetler olunca susmayı tercih etmektedirler.Asıl problem
şudur ki,her grup kendisinin sadece kurban olarak görüldüğü olayları
konuşmak istemekte ve ama aynı zamanda fail de olduğunun kendisine
hatırlatılmasını istememektedir.
Bu
bizi tarihle yüzleşme zorluğunun yedinci nedenine götürür.Tarihin ile
yüzleş çağrısına muhatap olan her grup kendisini tarihin kurbanı olarak
görmektedir.Ve bu nedenle yaşanmışlara ilişkin herhangi bir sorumluluk
almak istememektedir.Herkes kurban olmayı çok seviyor çünkü kurban
olduğunu iddia etmek çok avantajlı bir tutum.Hem sizi günahlarınızdan
kurtarıyor hem de sizin dışınızda herkesi suçlayabiliyorsunuz.Böylece
yaşanmış cinayetlere ilişkin hiçbir sorumluluk da almamış oluyorsunuz.
Ermeni,Süryani
ve Rumlara yönelik katliamların inkârı edilmesinde ileri sürülen bir
argümanı hepiniz duymuşsunuzdur.Ne zaman,Ermeni Soykırımı'ndan söz
edilse,asıl katliama uğrayanların Türkler-Müslümanlar olduğu ileri
sürülür.Buna göre,asıl kurban Türklerdir,Müslümanlardır.Fail grubun
kendisini asıl kurban olarak görmesi,diğer soykırım örneklerinde de
sıkça karşılaştığımız bir durumdur.Sırplar,bu konuya verilebilecek en
iyi bir diğer örneği teşkil eder.
Fail
grup mensuplarının kendilerini kurban olarak görmeleri konusunda size
çok değişik ve çarpıcı bir başka örnek vermek isterim.Biliyorsunuz biz
solcular da kendimizi tarihin asıl kurbanları sayarız.Cumhuriyet'in
kuruluşundan bu yana,özellikle de askerî darbeler
döneminde,öldürülen,hapse atılan,işkence görenlerin bizler olduğunu
söyleriz.Kurban olduğumuz için de hiçbir şeyde sorumluluğumuz yoktur ve
hep ötekileri ya devleti ya burjuvaziyi vb. suçlar dururuz.Oysa
Türkiye'de sol hareketin geçmişine baktığımızda ilginç bilgilerle
karşılaşırız.Örneğin TKP'nin bir kurucu üyesi Salih Zeki'dir.Salih
Zeki,TKP adına Kemalist hükümetle resmî görüşme yapmak için de atanan
kişidir.Ve Salih Zeki 1916 yazında 200,000 civarında Ermeni'nin
öldürülmesinden sorumludur.1919'da gıyabında yargılanmış ve idamla
cezalandırılmıştır.Salih Zeki gibi,İttihatçı hareketten,sol-sosyalist
harekete geçiş yapan diğer isimlere değinmiyorum bile.
Fail
olmaktan kaçma ve kendimizi sadece kurban olarak göstermeye verilecek
diğer çarpıcı örnek Hristiyan mallarının yağması ile
ilgilidir.Biliyorsunuz,1912-1913'lü yıllarda Hristiyanlar Osmanlı
nüfusunun yüzde 30'u kadarını oluşturuyordu.1913-1924 arasında bu nüfus
ya imhâ edildi ya da zorla sürüldü.Bugün tüm Türkiye olarak,bu öldürülen
ve zorla sürülen insanların malların yağmalanması üzerine
oturuyoruz.1915'te çıkartılan Emval-i Metruke Kanunu'na göre,Ermenilerin
mallarına el konulacak ve bunlar satıldıktan sonra gelirleri,malların
sahiplerine verilecekti.Oysa bu mallar başta devlet ve tüm bir toplum
tarafından yağmalandı.
1915
ve sonrası yaşananları soykırım olarak nitelemeseniz bile ortada büyük
bir hırsızlık ve yağma olduğu gerçeğinin üstünü örtemezsiniz.Hırsızlık
yüz kızartıcı bir suçtur ve tüm bir toplum olarak bu yüz kızartıcı suçun
töhmeti altındayız.Ve zannediyorum ki bugün Türkiye'nin en büyük
zorluklarından biri de bu gerçekle yüzleşmektir.
Özetle,burada
saydığım ve artırılabilecek nedenlerden dolayı tarihle yüzleşmeyi
beceremiyoruz.Ve bu yüzleşme becerilemediği için de demokratik bir
toplum kuramıyor ve şu anda yaşadığımız sorunlarla yüz yüze kalıyoruz.
Gerçek
çok basittir:Geçmişte işlenen cinayetlerle,hırsızlıklarla
yüzleşmediğimiz için,bugün cinayet ve hırsızlıklar çok olağan bir olgu
hâline gelmiştir.Geçmiş cinayetlerle yüzleşmediğimiz için,2016 yazında
Kürt kasabalarının yerle bir edilmesine seyirci kalıyoruz.Hristiyanların
mallarının yağmalanmasında payımız olduğu ve bununla yüzleşmediğimiz
için,AKP'li,CHP'li olmuş farketmiyor,siyâsî iktidarların yolsuzluk ve
hırsızlıklarına fazla ses çıkartmıyor,normal karşılıyoruz.
Tarihte
yaşanmış ne kadar haksızlık varsa onlarla hesaplaşılmadığı için,aynı
haksızlıklar bugün deyim yerindeyse kanser hücresi gibi toplumun her
noktasını sarmış vaziyettedir.Her gün ama her gün aynı haksız pratiklere
yaygın olarak şahit olmamızın nedeni,geçmişteki benzerlerini konuşmuyor
olmamızdır.Geçmişteki cinayete tavır alamazsanız bugün aynı cinayeti
gene yaşarsınız,geçmişteki hırsızlıklara sessiz kalırsanız,bugün aynı
hırsızlıkların alışkanlık hâlinde devam ettiğini gözlersiniz.Geçmiş
adâletsizliklerin üstüne gitmezseniz,adâlete dayalı bir gelecek
kuramazsınız.Özetle,tarihimizle yüzleşmeyi siyâsetinin merkezine almış
bir siyâsî harekete ihtiyaç vardır.Cinayetleri ile hırsızlıkları ile
toplum büyük bir çürüme ve yozlaşmanın eşiğine gelmiştir.Türkiye,bir
toplum olarak ortadan kalkma tehlikesi ile karşı karşıyadır.Buna karşı
kültürel bir uyanış şarttır.Bu kültürel uyanış ancak ve ancak sorumluluk
kültürü ile aşılabilir.Bugün,hemen her toplumsal kesim kendisini
masum,kurban ve suçsuz gören ve kendisi dışındaki "ötekileri" tüm
sorunların asıl suçlusu olarak gören bu kültüre sahiptir.Bu,kendisi
dışında herkesi suçlu gören ve suçlayan kültür terkedilmediği müddetçe
bugünkü sorunlarımızı yaşamaya devam edeceğiz.
Yani
başa dönüyorum.Sınıf meselesinde,emekçilerin hakları konusunda ne kadar
doğru bir tutum takınırsınız takının ne kadar çevreci ne kadar feminist
olursanız olun,eğer bunlarla eşit düzeyde,tarihle yüzleşmek
perspektifini geliştiremezseniz,Türkiye'nin demokrasi,insan hakları ve
toplumsal adâletin sağlanması ile ilgili hiçbir sorununu çözemezsiniz...
*Prof.Dr.Taner Akçam,Tarihle yüzleşme zorunluluğu ve önündeki engeller üzerine,T24,21 Aralık 2017.
http://t24.com.tr/yazarlar/taner-akcam/tarihle-yuzlesme-zorunlulugu-ve-onundeki-engeller-uzerine,18773
*Prof.Dr.Taner Akçam,Tarihle yüzleşme zorunluluğu ve önündeki engeller üzerine,T24,21 Aralık 2017.
http://t24.com.tr/yazarlar/taner-akcam/tarihle-yuzlesme-zorunlulugu-ve-onundeki-engeller-uzerine,18773